Гуманистическая психология в качестве самостоятельного течения выделилась в начале 60–х. гг. ХХ в. как протест против бихевиоризма и психоанализа, получив название «третьей силы».

Гуманисти́ческая психоло́гия — направление в западной (преимущественно американской) психологии, признающее своим главным предметом личность как уникальную целостную систему, которая представляет собой не нечто заранее данное, а «открытую возможность» самоактуализации, присущую только человеку. В гуманистической психологии в качестве основных предметов анализа выступают: высшие ценности, самоактуализация личности, творчество, любовь, свобода, ответственность, автономия, психическое здоровье, межличностное общение.

Центром этого направления стали США, а лидирующими фигурами - К.Роджерс, Р.Мэй, А.Маслоу, Г.Олпорт.

Прежние способы мышления, которые лишь подстегивали гонку вооружений и угрожали нашему существованию, должны уступить место новому мышлению. Ядерная опасность была создана талантливыми, по сути, людьми, но выросшими и воспитанными в условиях консервативного, дегуманизированного образования. Психология слишком долго служила задачам и целям, которые ставились перед ней в прежней системе управления производством и решения спорных международных проблем, давшей начало многим, пока не решенным дилеммам. Глобальные задачи, вставшие перед человечеством сегодня, требуют глобальных решений, преодолевающих границы устаревших представлений об общественной и научной жизни.

В начале 60-х гг. зарождающаяся гуманистическая психология составила творческий ответ на то, что А. Маслоу и его единомышленники называли негуманными и редукционистскими аспектами бихевиоризма и психоанализа. Гуманистическая психология, получившая название «третьей силы», объединила философов, психологов, социологов и педагогов — всех тех, кто искал более позитивные и жизнеутверждающие методы анализа и изучения целостной природы психической жизни человека. В гуманистической психологии человек как объект изучения не «раскладывается» на отдельные элементы — рефлексы, познавательные процессы, интеллектуальные знания, неосознаваемые фиксации или проекции неврозов. Статистические методы анализа и так называемые объективные наблюдения деперсонализированных испытуемых, клинические методы одностороннего изучения психопатологических изменений рассматриваются гуманистическими психологами не только как недостаточные, но и как весьма обманчивые источники нашего знания о человеке, не раскрывающие всю полноту и богатство внутренней жизни человека, его переживаний в реальных жизненных ситуациях. На фоне дегуманизированной
психологии писатели, драматурги и поэты оказываются более вдумчивыми и глубокими «психологами», чьи идеи и представления превосходят научные построения З. Фрейда и Дж. Уотсона.

Начиная с 1957 г. некоторые из основателей гуманистической психологии, включая А. Маслоу, К. Местакеса и К. Роджерса, начали проводить регулярные семинары, на основе которых весной 1961 г. возник «Журнал гуманистической психологии» во главе с А. Свитчем как главным редактором, а затем в том же году возникла Американская ассоциация за гуманистическую психологию. Создание журнала позволило публиковать новые идеи без тех ограничений, которые налагались на публикуемые материалы редакциями консервативных, но авторитетных журналов.

К 1970 г. стало ясно, что слово «американская» в названии ассоциации должно быть опущено для того, чтобы более точно отразить интернациональные связи и широкую международную научную деятельность гуманистической психологии. К этому времени ассоциация за гуманистическую психологию провела ряд международных конференций, и в 1971 г. Стэнли Крипнер (ставший президентом ассоциации в 1978 г.) посетил СССР и выступил с докладом в Академии наук СССР, в котором подробно остановился на общих с советской психологией точках зрения и подходах в исследовании сознания и потенциальных творческих возможностях человека. В 1972 г. он вторично посетил Москву, на этот раз с группой членов ассоциации, в составе которой был Карми Харари, и это было плодотворное начало сотрудничества между психологами ассоциации и учеными АПН СССР.

Внимательно и с доверием изучая малейшие и тончайшие проявления субъективных компонентов индивидуального сознания, форм накопления индивидуального опыта, особенностей переживаний и психических состояний человека в ситуациях повседневной жизненной практики, оказывая конкретную психологическую помощь клиентам, родителям, учащимся, участникам многочисленных психотерапевтических групп, гуманистические психологи отработали богатый арсенал методик, позволяющих точно оценивать и поддерживать в человеке такое ценнейшее свойство его психической организации, как стремление к развитию потенциала творческих возможностей.

В 1963 году первый президент Ассоциации гуманистической психологии, Джеймс Бьюдженталь сформулировал пять основных положений данного подхода:

1. Человек как целостное существо превосходит сумму своих составляющих (т.е. человек не может быть объяснен в результате научного изучения его частных функций).
2. Человеческое бытие развертывается в контексте человеческих отношений (т.е. человек не может быть объяснен своими частными функциями, в которых не берется в расчет межличностный опыт).
3. Человек осознает сам себя и не может быть понят психологией, которая не учитывает его непрерывное, многоуровневое самосознание.
4. Человек имеет выбор (не является пассивным наблюдателем своего существования, а творит свой собственный опыт).
5. Человек интенциален (обращен в будущее, в его жизни есть цель, ценности и смысл).

Считается, что гуманистическая психология сформировалась под влиянием десяти направлений:

1. Групповая динамика, в частности Т-группы.
2. Доктрина самоактуализации (Маслоу, 1968).
3. Центрированное на личности направление психологии (клиент-центрированная терапия Роджерса, 1961).
4. Теория Райха с его настаиванием на раскрепощении зажимов и освобождением внутренней энергии тела (body).
5. Экзистенциализм, в частности, теоретически интерпретированной Юнгом (1967) и практически экспериментально — Перлзом (также Fagan и Shepherd, 1972).
6. Результаты использования expending drag, в частности LSD (Stanford и Golightly, 1967).
7. Дзен-буддизм и его идея освобождения (Letting, 1980).
8. Даоизм и его идеи единства противоположностей «Инь — Янь».
9. Тантра и ее идеи важности тела как энергетической системы.
10. Вершинные эксперименты как откровение и просветительство (Rowan, 1976).